|
Что такое фамадихана (Карташова Л.А.)
-114-Специально я не занималась малагасийскими обычаями. Расскажу лишь, с чего началось мое знакомство с ними. Буквально через несколько дней после нашего приезда в Антананариву в 1978 году мне предложили пойти на какой-то традиционный обряд. Состоится на кладбище, в полночь. Я, честно говоря, не то чтобы испугалась, но не была готова. Во-первых, молодой человек, который меня приглашал, был мне мало знаком (если вообще я его знала раньше). Во-вторых, церемония – в двенадцать ночи! В-третьих, я не знала, могу ли я туда идти – а ну как это какая-то ловушка? (советское воспитание даром не проходит). В общем мне стало не по себе... Решила посоветоваться со своим старым другом Виктором Рахарисоном. Он учился у нас в УДН и сотрудничал на Радио. Спрашиваю: – Идти, не идти? Он уклоняется от ответа (вообще, малагасийцы часто избегают прямо отвечать на вопрос). Опять спрашиваю. Опять – ни да ни нет. Пришлось в буквальном смысле стукнуть кулаком по столу: – Если не Вы, то кто же мне даст совет? Тогда он сказал: – Лучше не ходите. И я не пошла. А может, напрасно? Прошло несколько недель.Ноэль Гёнье1 – он тогда преподавал в Университете Мадагаскара – пригласил меня пойти вместе на церемонию “трумбы” (ритуал общения с духами). Тут уж я, естественно, с радостью согласилась. Это было в субботу (считается, что духи появляются ночью с субботы на воскресенье). Обряд проводился во дворе дома где-то на окраине Антананариву. Собралось человек двадцать. Мужчины и женщины. Больные, имеющие проблемы (по поверьям – чтобы излечиться, надо вынудить злых духов оставить тело больного). Сидят на земле. Видно было – уже подкрепились “токой” (toaka – малагасийская самогонка).1Geunier Noël-J. – известный французский исследователь обычаев Мадагаскара.-115-Мы с Ноэлем тоже садимся, cзади всех. Вытаскиваем магнитофон, но… записывать не разрешили. Церемония началась после захода солнца. “Дирижировала” женщина, лет шестидесяти. Очевидно это была mpamoaka (посредник) “одержимая трумбой”. Итак – мистическое путешествие в мир иной. Сначала она ходила вразвалку. Что-то вещала. То речитативом, то экзальтированно. Начала петь, приплясывать, все более возбуждаясь. Раскачиваясь, воздевала руки к небесам, призывая духов исступленными выкриками. Наконец, начала сильно вздрагивать (это означало, должно быть, что дух вселился). Впала в состояние транса и заговорила “голосом предков”. Это произвело сильное впечатление на присутствующих. Видно было, что им нравилось то, что она говорила, ибо это было именно то, чего они просили. Чувствовалась профессионалка. И, очевидно, владела гипнозом. Обряд длился нескольких часов. Постепенно все малагасийцы впали в полубессознательное состояние… Только мы с Ноэлем – “ни в одном глазу”. Хотя и он и я вроде бы достаточно знали малагасийский язык.Женщина, видя нашу невосприимчивость, по-моему не удивилась. Даже как-то понимающе ухмыльнулась. При этом аккуратно сгребала деньги в миску… Малагасийцы проявляют интерес ко всему, что касается веры в предков и загробное существование душ. Традиции уходят свои- ми корнями в глубину веков. К жизни их вызывали причины сугубо прагматичные. Но постепенно они теряли свой изначальный утилитарный смысл, превращаясь в ритуалы. Многие верования умерли, другие продолжают жить…-116-Что такое фамадихана «Человек жив, пока о нем помнят», — считают малагасийцы. У разных народов разное отношение к смерти и разные ритуалы. Поэтому нельзя подходить со своими мерками к традициям других культур, а тем более ерничать, как это делают некоторые. Занимаясь Мадагаскаром много лет, я, конечно, знала о фамадихане. Многое меня удивляло. Хотелось все увидеть своими глазами и понять. Случай представился в 1979 г., когда со студентами ИСАА при МГУ мы были на стажировке в Университете Мадагаскара Фамадихана – один из ритуалов культа предков. В древности объектом религиозного поклонения1служили те из предков малагасийцев, которые при жизни занимали значимое положение в обществе. Прижизненное подчинение власти вождей перешло в их посмертное обожествление. Со временем культ обожествленных правителей постепенно сходил на нет. Объектом почитания все больше становились прароди- тели семьи, рода. Фамадихана – это отражение той огромной роли, какую играют в общественном сознании малагасийцев узы кровного родства, почтение к старшим. Она гармонично вплетается и в представления малагасийцев о продолжении рода. Известный польский писатель и путешественник Аркадий Фидлер в увлекательной книге о Мадагаскаре так объясняет, почему нынешние малагасийцы совершенно не помнят историю Бенёвского2, не знают ни легенд, ни былин о нем: «Бенёв- ский не создал мальгашской семьи, здесь у него нет наследников по крови, поэтому можно предполагать, что память о нем-117-предана забвению. Нет потомков, которые обязаны были бы напоминать о его деятельности»3. Фамадихана – важный обряд, к которому относятся ответственно. Считалось позором, если малагасиец не похоронен в родовой гробнице. Долг близких перевезти на родину прах умершего на чужбине4. Малагасийцы говорят: «Velona iray trano, maty iray fasana», что означает: «Живые живут в одном доме, мертвые – в одном склепе». По представлениям древних, умершие как бы продолжали оставаться членами рода и оказывали влияние на жизнь потомков. Поэтому вполне очевидно, что живущие должны заслужить их благосклонность. И фамадихана — возможность доказать умершим, что их по-прежнему любят, задобрить предков (или предотвратить их гнев)5.* * * Об исторической давности фамадиханы мало что известно. Свидетельства появляются лишь с приходом европейцев. Уже первый европеец, побывавший в Антананариву в 1777 г., Н. Мейер, упоминает об этом обычае6. Традиция предписывала возвращать в Имерину тела солдат, погибших в экспедициях в прибрежные районы, которые вел король Радама I, выполняя завет отца: «Ny riaka no valamparihiko» («Море – граница моего государства»). Отсюда делается вывод, что обряд имеет относительно недавнее происхождение и появился в монархический период. Особенно широко практиковался на Высоком Плато, у народов мерина и бецилеу. Из этого делается заключение, что обряд имеет относительно недавнее происхождение и появился в монархический период7. Особенно широко он практиковался на Высоком плато, у народов мерина и бецилеу. Тщательно расписанный ритуал начинается с извлечения «разана» (razana – предок) из гробницы (fasandrazana), затем-118-его заворачивают в новый саван («ламбамену»)8 и возвращают в родовый склеп9. В 2005 г. я как-то ехала в Анцирабе. Где-то на полпути мой спутник Пьерро попросил шофера остановиться около могильного склепа у самой дороги. Я удивилась: мы проехали мимо многих таких захоронений. — Это не обычный склеп, — сказал он и поведал интригующую историю. По преданию, у одного мужчины было две жены. Обе безумно его любили. Когда он умер, каждая хотела похоронить его в своем родовом склепе. Упорство в отстаивании своих прав достигло такой остроты, что вынудило их разрезать труп ровно пополам, и каждая захоронила свою половину... Такого рода «романтические» эпизоды встречаются нечасто, хотя, очевидно, производят сильный драматический эффект на туристов.
Гробницы — это углубленный в землю склеп, сложенный из разной величины камней. Его можно вскрывать не раньше, чем через год после-119-последнего захоронения: тело должно истлеть10.Земля, где покоятся останки предков, является неотчуждаемой, ее нельзя ни продать, ни обменять (там «спят духи предков»). Проводится фамадихана в сухой зимний сезон (в июне-сентябре): закончены полевые работы, спит природа – ведь образ смерти ассоциируется с тишиной и холодом. Именно в это время года в окрестностях Антананариву часто можно встретить шумные процессии, несущиe над головой “разана”. Слегка навеселе, пританцовывая под собственное пение, вереницы людей тянутся порой на добрый километр. Решение организовать церемонию связано с мистикой: духи усопших говорят медиумам (или жалуются кому-то из близких родственников во сне), что им “холодно”. Так подается сигнал. Для совершения обряда глава семьи советуется с астрологом (mpanandro). Тот определяет день и час вскрытия гробницы, время начала и окончания церемонии. Семья готовится заранее. За месяц надо пригласить всех родственников, как близких, так и дальних, ближайших друзей и знакомых, а также жителей деревни, откуда родом покойный и где чаще всего находится его родовая гробница. Затем получить разрешение властей на проведение обряда. И, наконец, приготовить все необходимое: купить ламбамену, циновки, заказать одежду, заготовить пищу и напитки...* * * Итак, где-то в начале июля 1979 г. мои хорошие знакомые, Фара и ее муж Сулу, оба бывшие студенты УДН, пригласили меня на «эксгумацию» бабушки Фары, которая умерла семь лет назад. Сгорая от нетерпения, жду дня церемонии. Мысль о встрече с неизведанным переполняет предвкушением тайны. В семь, как и договорились, Фара и Сулу заехали за мной. Семья их, достаточно состоятельная, жила в двухэтажной вилле в центре города — в Анкадивату. Когда мы подъехали-120-к дому, там уже собрались десятка два родственников и друзей. Последовали приветствия и недолгий разговор-знакомство. Мы прошли в дом. Ждем, пока соберутся остальные. Нам предложили отварную говядину с рисом — подкрепиться. В углу я заметила миниатюрный столик. Запомнилось, что в одном из разговоров было сказано, что надо положить туда "Sao-drazana" («благодарение предку»). Я, конечно, исправно это сделала — положила 1000 малагасийских франков и сказала положенное: «Mionera soa ny lany е!» (“Чтобы компенсировать ваши расходы”). Один из сыновей Фары аккуратно записал в блокнот сумму подношения11. Время около девяти. Солнце быстро разгоняет туман и начинает согревать. Наконец, все в сборе. Солнце быстро разгоняет туман и начинает согревать. Наконец все в сборе. Время – около девяти. Семья, друзья и гос ти рассаживаются по машинам. Медленно трогаемся в путь. Головная машина украшена национальным флагом, на стекле – фото бабушки. Водители встречных автомобилей сигналят в знак приветствия, пешеходы снимают шляпы. Усыпальница находится в Амбатуфуци – не очень далеко от столицы, километров пятнадцать по направлению к Анцирабе. Дороги на Мадагаскаре в те времена оставляли желать лучшего... Выезжаем за пределы столицы. Через несколько километров асфальт кончается. Пыльная проселочная дорога. Редкие машины вздымают за собой длинные шлейфы красноватой пыли. Несколько раз повстречались повозки, запряженные зебу. Усыпальница находится в Андрануфуци — не очень далеко от столицы, километров пятнадцать по направлению к Анцирабе. Дороги на Мадагаскаре в те времена оставляли желать лучшего... Выезжаем за пределы столицы. Через пару километров асфальт кончается. Пыльная проселочная дорога. Редкие машины вздымают за собой длинные шлейфы красноватой пыли. Несколько раз повстречались повозки, запряженные зебу. Окрестности Антананариву удивительно живописны: невысокие зеленые холмы, вдали — сопки горного массива Циафадзавуна12. С обеих сторон — бесконечные квадратики рисовых полей. Порой встречаются селения — несколько небольших хижин из красной глины. Колоритно выглядят рядом с ними христианские храмы. Красотой пейзажей можно любоваться бесконечно, перестаешь даже обращать внимание на дорогу...-121- Примерно через час мы добрались. На высоком холме, поодаль от селения, — склеп, доминирующий над окружающей местностью. Оставляем машины у подножия холма и поднимаемся по довольно крутой тропке. Серого цвета гранитный склеп, типичный образец родовой гробницы: углубленный в землю, метра три шириной и четыре длиной. Тишина, покой и уединение. Огромный плоский камень служит дверью. Как объяснила мне Фара, вчера вечером ее дедушка и два брата были здесь, чтобы «предупредить бабушку» о предстоящей фамадихане, и чуть-чуть отодвинули камень13. Тем не менее, потребовалось немало усилий, чтобы открыть вход. Над склепом укрепили государственный флаг. Представитель местных властей зачитал официальное разрешение на обряд. Дедушка Фары, он же глава семьи, начинает «кабари» (речь). Как и положено, прежде всего извиняется, что берет слово первым, хотя здесь есть более достойные... Приветствует всех родственников и друзей, благодарит представителей властей. Приближается полдень. Теперь можно открывать могилу. Внутрь склепа имеют право входить лишь ближайшие родственники, и только мужчины. Как специальному гостю хозяина мне разрешили войти. Гробница производит мрачное впечатление, хочется скорее выйти на воздух. Внутри холодного подземелья на «стеллажах» вдоль северной и южной стен, в два ряда, головой к востоку лежат «разана», завернутые в полуистлевшие ламбамены14. «Бабушку» положили на циновку и вынесли наружу. Каждый из присутствующих подходил к ней и говорил несколько ласковых слов. Затем спустились вниз к машинам, водрузили «бабушку» на крышу и двинулись в обратный путь.-122- Дома ближайшие родственники унесли «бабушку» в специально поставленную палатку (в дом вносить нельзя!). Там происходит самая важная часть фамадиханы, к которой не допускают посторонних. Родственники заворачивают ее в новую ламбамену (или несколько ламбамен) и, в зависимости от семейных традиций, совершают кое-какие ритуальные обряды. Посреди двора я увидела женщину в белом платье, сидящую на чем-то вроде пуфика на циновке. На шее и руках у нее — дорогие украшения. На голове — красивый, в ярких желтых цветах платок. Служанка держала над ней зеленый зонтик. Это оказалась старшая сестра бабушки. Как мне объяснили, она была «раматуамбе» (самая старшая женщина в семье, родоначальница рода)15. Вокруг стояли родственники и друзья. Заметно было почтение, с которым к ней обращались даже пожилые люди. Примерно через час «бабушку» вынесли и положили на небольшом возвышении на веранде. Меня предупредили, что фамадихана сопровождается многочисленными «фади» (табу): нельзя класть «тело» на землю, произносить имя усопшего, показывать на него пальцем. Наступил ответственный момент. Подходя к «бабушке», родственники гладят ее, говорят, что рады приветствовать в этом доме. С нею разговаривают, просят благословения. Одни просят дать им детей, другие — здоровья, третьи — богатства... Начинаются длинные кабари. Ораторы сменяют друг друга. Рассказывают о том, что произошло в мире после ее ухода: циклон, последние президентские выборы, кто родился, кто умер в семье. Старшие пользуются случаем, чтобы еще раз объяснить молодым их генеалогию. Все это время идет большое застолье. В гостиной накрыты столы, где выставлено обильное угощение: горячие и холодные блюда, рис и большое разнообразие "laoka"16: мясо зебу, свинина, птица всех сортов... Пища обильная и жирная.-123-Приготовлена на пару, поскольку есть жареное во время фамадиханы считается «фади». Сказочный десерт — всевозможные фрукты, аппетитнейшие сладости... Рекой льется вино и "toaka gasy"...17. Я сидела за столиком возле окна на веранду, внимательно наблюдая за церемонией. Фара сразу предупредила меня, что я вряд ли испытаю восторг от лицезрения происходящего. И оказалась права. Признаюсь, я не выдержала испытания. То ли от жирной пищи, то ли от жары... — в момент, когда «бабушку» укладывали для всеобщего обозрения на веранде, мне показалось, будто внутри там что-то перекатывается... В голове помутилось, я закачалась и — впервые в жизни — чуть было не упала в обморок. К счастью, мои друзья, видимо, внимательно следили за мной (очевидно, у них был уже опыт), подхватили меня под руки и вывели на воздух — на противоположную сторону дома. Сулу сказал, что выдержать такое трудно. Я, однако, быстро пришла в себя. Во дворе продолжалось веселье. Пели и плясали. Фамадихана — церемония отнюдь не траурная. Никто не должен показывать свою печаль. Плакать считается «фади». Празднуют краткое возвращение «разана» в мир живых. Радуются общению с ним. И готовы весь день петь его любимые песни и танцевать. Началось выступление профессиональных певцов и танцоров. Специально наняли музыкальный ансамбль «Три звезды» ("Kintana telo"). Музыканты призваны не только создавать праздничное настроение у живых, но и показать «разана», что у его потомков все хорошо, что они довольны и радуются жизни. Гремит музыка, бьют барабаны. Все больше народу пускается в пляс. Танцуют, в том числе с «разана» на руках. Веселье продолжалось еще примерно часа два. Наконец, четверо мужчин подняли «бабушку» и на вытянутых руках понесли к машине. Водружают на крышу автомобиля, и процессия вновь отправляется в Андрануфуци. Когда подошли к склепу, согласно правилам, «бабушку» высоко подняли над головой и семь раз обнесли вокруг склепа. Затем стали опускать в склеп. Несут вперед ногами. Первой вслед за «бабушкой» туда вошла Раматуамбе. Она стала перечислять, кто там захоронен. Потом указала место, куда-124-следует положить «бабушку». (По обычаю «разана» кладут обратно в склеп не на прежнее место, а на новое — в соответствии с табелью о рангах.) После чего вошли другие члены семьи. Все знают, где лежат их самые близкие. С ними разговаривают. Кто-то пользуется случаем, чтобы набросить новую ламбамену на «своего» — когда еще удастся провести фамадихану! Обратила внимание — у рядом стоящей женщины увлажнились глаза. Послышалось даже, что кто-то прошептал: «Возьми меня к себе, любимый!». Прощаются и выходят. Отец Фары (он — старший из сыновей) поблагодарил гостей, пожелал благополучия всем родственникам и друзьям и обратился к «бабушке»: «Благослови нас и не забирай молодыми». В завершение представитель местной власти взял слово и напомнил, что надо не забыть поблагодарить Бога. После чего задвинули камень-дверь, замазали глиной щели. Участники разорвали на части циновку, на которой несли «тело», — один из ритуалов предписывает бесплодным женщинам положить кусочек ее под матрац (считается, что это излечивает от бесплодия)18. Когда мы вернулись, было уже темно (в Антананариву темнеет рано). Я отправилась восвояси – слишком напряженным был день. А праздник продолжался. Рассказывали, что танцевали всю ночь.* * * Распространение христианства оказало лишь поверхностное воздействие на традиционные обряды – в большой мере благодаря терпимости христианских церквей. Фамадихана сохранилась в силе, лишь над склепом появился крест19. Однако реальность современного мира такова, что постепенно происходит вытеснение традиционного образа жизни. К счастью или несчастью, этот процесс необратим. Шаг за шагом-125-в результате процессов глобализации появляются новые взгляды и представления, в корне отличные от господствовавших несколько поколений назад. Если в 70-х, когда я расспрашивала малагасийцев, получивших образование в Европе, проводят ли они фамадихану, многие говорили, что не верят в благословение предков, но у них есть традиционно мыслящие родители и куча родственников, есть соседи, с которыми необходимо считаться. Достойная фамадихана повышает авторитет семьи... Торжественные церемонии требовали, однако, больших усилий и затрат – порой на это уходили годовые накопления семьи. Нужно было не просто устроить громадный праздник для нескольких сот человек, но и заплатить специальный налог за каждый “перезахороненный труп”. Хозяин церемонии должен был иметь красивые украшения, если их нет – купить или одолжить. Много денег уходило на обновление родового склепа. Он должен быть красивым и просторным. Поэтому склепы мертвых подчас находились в гораздо лучшем состоянии, чем дома живых. – Во что обошлось проведение фамадиханы в прошлом году вашей семье? – поинтересовалась я у профессора Университета Антананариву З. Беманандзары уже в наши дни. – Не могу сказать, сколько тратят богатые. Довольно скромная фамадихана, по-моему, — не меньше двух миллионов ариари (примерно 1 тысяча долларов). Несмотря на это, в нынешнем Мадагаскаре в той или иной форме фамадихану практикуют представители всех слоев общества. Даже по конституции Мадагаскара клятва вновь избранного президента начинается словами: «Торжественно клянусь перед Богом и перед предками...» Но если фамадихана не уходит в прошлое, то модернизируется. Ритуал претерпевает значительные изменения. Согласно традиции объектом почитания служили давно умершие, основатели родов. Теперь же, как правило, проводят перезахоронение еще не забытых родственников, скончавшихся относительно недавно. Все больше людей, включая руководителей государства и деловой элиты, хоронят своих близких не в родовых гробницах,-126-а на европейском кладбище (fasambazaha) в Андзанахари — здесь похоронены известный поэт Ж. Рабеманандзара, отец бывшего премьер-министра Жака Силла, сестра президента М. Равалумананы. Или же во вновь построенных (более или менее роскошных — в зависимости от достатка семьи) индивидуальных склепах — так похоронены Сезэр Рабенуру, бывший президент Малагасийской академии, Бау Андриамандзату, потомок Ранавалуны III, и др. Упрощается и сама организация фамадиханы. Если прежде шикарные церемонии, говорят, собирали до 2000 гостей, ели, пили и плясали 5 суток, закалывали до 120 зебу, то в новых условиях семья часто приглашает лишь ближайших родственников. Чтобы сократить расходы, зебу не забивают, а покупают мясо в магазине. Ламбамена все чаще заменяется ламбой из нейлона. Появилась большая демократичность в одежде. Раньше родственники мужского пола обычно были одеты в одинаковые яркие полосатые малабари20, в одинаковые соломенные шляпы с широкими полями, женщины — в разноцветные шелковые платья, праздничные ламбы и как непременный атрибут зонтики одинакового цвета. Все это заказывалось заранее. Теперь же одеваются по-простому — в обычные костюмы, молодежь — часто в джинсах, даже девушки. Традиционные «поминки» тоже не страдают излишним консерватизмом — танцуют под модные западные танцевальные ритмы, пьют виски и кока-колу... Порой и вообще не устраивают угощения, а по окончании церемонии предлагают пирожные.* * * В малагасийском энциклопедическом словаре "Firaketana"21 отмечались черные и белые стороны фамадиханы.-127- Из черных сторон, прежде всего, выделялся медицинский аспект — при вскрытии или заворачивании останков могут активизироваться бактерии, вызывающие заболевания. Обряд сопровождается узаконенной сексуальной свободой (fikorana-maloto) и чрезмерным возлиянием браги и самогонки. Кроме того – огромные траты. Чтобы фамадихана была на уровне, родственники влезают в долги. Не очень богатые семьи разоряются. А исполнения желаний не видно. Фамадихану сопровождают ритуалы и суеверия, которые затуманивают людям мозги. Ну, а хорошие стороны — это, прежде всего, укрепление родственных связей, сохранение преемственности единого рода. «Человек жив, пока о нем помнят» — считают малагасийцы. И действительно, фамадихана наполнена удивительной атмосферой душевности и тепла. Фамадихана произвела на меня неизгладимое впечатление еще и потому, что мне посчастливилось увидеть настоящую большую малагасийскую семью (только у Фары — одиннадцать братьев и сестер). Говоря о качествах, свойственных малагасийцам, нельзя не отметить сердечную привязанность членов семьи друг к другу, доброжелательность, самоотверженность. И не только в личных, семейных отношениях, но и в дружеских, в частности по отношению к иностранцам. Странное чувство... У меня спрашивали совета, несмотря на то, что я совершенно посторонний человек, которого они видят первый раз в жизни. Мне предлагали помощь... Одна молодая женщина подарила мне свое кольцо (как мне потом сказали, единственно ценное, что у нее было)... В конце праздника у меня появилось ощущение, что меня приняли в эту теплую семью, неожиданно щедро наградив вниманием и любовью.1 Некоторые исследователи считают фамадихану не обычаем, а религиозным верованием.2 Benyowsky Maurice Auguste (1746–1786).3 Фидлер А Горячее селение Амбинанитело. М.: Молодая гвардия, 1959. С. 40—41.4 Большая трагедия для семьи была, если кто-то умирал от оспы, чумы, проказы, — в этом случае его нельзя было хоронить в родовом склепе.5 Этнографы полагают, что своими корнями эти обычаи уходят в те далекие времена, когда земледельцы, приступая к обработке рисовых полей, приносили жертвы силам плодородия.6 Mayeur, Nicolas (1747—1813). Voyage dans le sud et dans l'intérieur des terres ... // Bulletin de l'Academie Malgache. XII-1, 1993. P. 169.7 Lаmbamena: буквально “красная ткань” – специально изготовленная шелковая ткань, окрашенная в красный цвет отваром дерева нату (nato). Такая ткань долго не тлеет.8 Другая разновидность фамадиханы — перенесение останков из временного захоронения (fasana anitrika) в уже имеющуюся гробницу предков или из старого захоронения во вновь построенную семьей родовую гробницу.9 Прежде фамадихану проводили довольно часто. Порой извлекали еще разлагающееся тело. Это приводило к инфекциям.10 “Sao-drazana” (в деревне часто говорят – kao-drazana) – обязательный атрибут фамадиханы. Каждый член семьи и приглашенный дает деньги – кто сколько может. В деревне – кто сколько может кружек риса.11 Tsiafajavona — можно перевести примерно как «постоянно в облаках».12 Это делается, чтобы выпустить неприятный запах.13 Иногда, правда, тела нагромождены друг на друга и нельзя различить, чьи это останки, тогда их не извлекают, а «переодевают» внутри. Часто таким образом в одну ламбу заворачивают вместе близких родственников (супругов, братьев/сестер). Или просто накрывают новой ламбаменой.14 Иногда в этой роли выступает одна из старших дочерей.15 Для малагасийцев основное блюдо – рис, а все, что едят с рисом (мясо, рыба...), – laoka (“гарнир”?).16 Бесплодие считается не только несчастьем, но и позором женщины, пусть невольно, но наносящей ущерб численности рода.17 Фамадихана является общим для всех малагасийцев обрядом, независимо от вероисповедания.18 Malabary – национальная мужская одежда (разновидность рубахи ниже колен).19 Ravelojaona, Randzavola, Rajaonah G. Firaketana ny Fiteny sy ny Zavatra Malagasy (AL). Natonta fanindroany. № 121. Tananarive: Mpiadidy ny FIAINANA, 1948. Tkl. 147-152..
|